Фольклор коренных народов Севера

Введение

Изучение фольклора якутов имеет давнюю историю, именно это отражает актуальность выбранной темы.

В истории изучения фольклора выделяются два этапа:

1) Начало XX века, в это время собирателями фольклора и исследователями художественной культуры северных народов были представителями иной культуры, поскольку до 1930-х гг. подготовка ученых их числа самих коренных народов не велась;

2) начиная с 1950-х гг. исследованием фольклора начинают заниматься ученые, для которых языки коренных народов Севера были родными.

Предметом исследования является фольклор коренных народов Севера.

Объектом исследования являются научные работы, посвященные собиранию, описанию, изданию фольклора коренных народов Севера. Целью исследования является многостороннее изучение фольклора народов Севера, это достигается путем решения следующих задач:

• изучить обычаи и традиции народов севера;
• выявить особенности религии народов севера ;
• изучить танцы народов севера;
• изучить одежду народов севера;
• изучить музыку и песни народов севера.

1. Обычаи и традиции народов севера

В течение тысячелетий северяне развивали и доносили до наших дней своеобразную цивилизацию и вместе с тем первозданность северной природы. Их философия была простой, как и все гениальное. Они считали, во-первых, что все живое и неживое во вселенной едино и неразрывно связано единым началом и духом. Во-вторых, человек – маленькая песчинка во Вселенной, и окружающая его среда не простой субстрат, а чрево матери. Отсюда и постулат, что к Природе необходимо относиться, как к матери. В-третьих, все зло, нанесенное матери – природе, обратиться в трагедию для каждого человека и всего человеческого рода. Эти простые истины закреплены в устных сводах эпических сказаний, неписанных правил и этноэкологических обрядах, которых придерживается до сих пор каждый истинный северянин.

Согласно мировоззрениям народов севера, вся природа считается живой, одушевленной. Любой объект местности, тем более сама местность имеет свой «дух». Это духи цветущей травы, текущей воды, священного огня, гор, рек, озер, лесов, дорог и даже предметов, сделанных руками человека. Поэтому соблюдение обряда обращения к духам, задабривания славословием или заклинанием, проведение обряда кормления духов являются своеобразными нравственными уроками и правилами для всех. В ряду многочисленных «духов» одним из самых значительных являются духи – хозяева леса, покровители охотников. Главный из них – Баай Байанай. Обязателен ритуал угощения духа огня оладьями и маслом, а потом, обращаясь через дух огня к Байанаю, просят удачной охоты.

В Якутии и сегодня в каждой местности почитаются такие деревья, а жители выполняют обряды поклонения; проезжающих гостей обязательно остановят у священных деревьев, находящихся вдоль дорожных трасс, чтобы они также выполнили обряд и поздоровались с хозяином этих мест. Как считают местные жители, лес – это живой дом всех живых существ. Поэтому и существует ряд правил поведения в лесу, которые регулируют взаимоотношения человека с духом – хозяином леса. В лесу нельзя кричать, шуметь, ругаться, проклинать дорогу, местность. Особенно строго до сих пор выполняются запреты располагаться на лесных дорогах и тропинках, разводить на них костры, засыпать на них, чтобы не загораживать путь духам.

2. О религии народов севера

Северные народы по своему мировоззрению и религиозным верованиям относятся к политеистам, анимистам и шаманистам. У них существовало множество богов и духов, олицетворявших различные силы и явления природы. Кроме того, они верили, что все на свете: животные, горы, реки, деревья, предметы, изготовленные человеком, -имеет душу и умеет страдать, радоваться, обижаться, поэтому со всеми душами окружающего мира человек должен уметь находить общий язык и стремиться жить в гармонии.

Посредником между людьми и окружающим миром может быть каждый, но для верности, особенно в случае избавления от болезни, лучше поручить это специалисту-шаману. Потому что установление такой связи требует умения погружаться в особое психологическое состояние, которое перенести может не каждый. Процесс установления контакта с духами называется камланием. Эти два слова — шаман и камлание — пришли в русский язык из языков тюркской группы. Первыми, с кем столкнулись русские в Сибири, были западно-сибирские татары (вспомним взятие Ермаком в 1581 г. крепости Искер на слиянии Тобола и Иртыша, в месте, где стоит нынешний Тобольск). Затем проводниками русских в Восточной Сибири были тюркоязычные якуты.

У сибирских татар и якутов также был распространен шаманизм.

Внешние атрибуты шаманизма народов Дальнего Востока отличаются от атрибутов шаманизма тюркских и тунгусо-маньчжурских народов. У народов Чукотки и Дальнего Востока шаманить, то есть вызывать духов, мог каждый. Бить в бубен и иметь специальный костюм при этом было не обязательно, существовали и другие способы: употребление мухомора, монотонное пение, повторение однообразных движений. Но цель и результат были одинаковы — изменение состояния сознания для контакта с невидимым миром.

По-видимому, классический облик шамана с большим бубном, имеющим перекрестье для его удерживания и шумящий костюм, с бахромой и множеством металлических подвесок, распространился по Сибири вместе с представителями тунгусо-маньчжурской семьи языков.

Если изучать шаманизм как систему мировоззрения, то исследование проявлений шаманизма у народов Дальнего Востока, таких как, например, ительмены, у которых к моменту прихода русских на Камчатку отсутствовали профессиональные шаманы и внешние атрибуты шаманского культа, дает понимание древней духовной сущности этого явления. Шаманство - это мировоззрение, основанное на вере в необходимость и возможность достижения индивидуальной и коллективной связи со сверхъестественными, внечувственными силами, влияющими на жизнь людей, через индивидуальное и коллективное достижение сверхчувственного (паранормального) восприятия и связи с окружающим миром.

В течение трехсот последних лет традиционное мировоззрение коренных северных жителей находилось сначала под прессом христианизации и борьбы с язычеством, затем борьбы с «религиозными пережитками» и атеизма в советский период и было скрыто от внешнего мира. Но в конце 1980-х годов, когда прежняя идеология рассыпалась, традиционное мировоззрение оказалось востребованным.

Сегодня эвенки, чукчи и др. возрождают свои традиционные обряды, праздники, собирают и передают детям традиционные навыки и знания. Вместе с этим возрождается и родной язык, который, казалось, был вытеснен из их жизни государственным русским языком. Причем родной язык возрождается не только в своем официально признанном унифицированном или замененном одним для всех диалектом, а в разнообразии бесписьменных местных наречий и диалектов, так как преподавателями нередко являются не профессиональные учителя, а просто пожилые люди, носители того или иного говора.

В настоящее время народы Севера демонстрируют живучесть главного принципа традиционной культуры — сохранение традиционности через репродукцию реального разнообразия, Конечно, на этом неординарном пути их подстерегают опасности современной массовой культуры, унификация через доступность средств коммуникации.Сможет ли культурное многообразие народов Севера выстоять в этих условиях — покажет время.

Раньше одним из внешних проявлений самобытности у северных народов было нанесение на лицо и тело различных татуировок, некоторые народы использовали для украшения лица и тела пирсинг. Сейчас это ушло из традиционной культуры, так как им долго внушали, что это признаки дикости. Зато эти признаки дикости перекочевали в большие европейские города.

Разнообразие проявлений культурных традиций поражает воображение, особенно если задумаешься, что это разнообразие сохранила и донесла до нас всего лишь горстка людей, по сравнению с общей численностью населения. Это культурное разнообразие северных коренных народов воспринимается как вызов современному унифицированному, урбанистическому обществу и напоминание о прошлой духовной свободе, культурном многообразии и умении человечества жить в единстве с природой.

3. Танцы народов севера

Танцы народов Севера очень самобытны и ярки. Они всегда основаны на сюжетах и сценах из повседневной жизни, обрядовых действиях, камланиях шаманов. Ещё одна особенность танцев северных народов – сопровождение их горловым пением, искусно соединённым с вокалом.

Любимый национальный праздник якутов – Ысыах. Те спортивные состязания, которыми насыщен этот праздник, стали основой и для некоторых танцев. А осуохай — обрядовый танец хороводного типа призван символизировать полностью замкнутый круг жизни. Участники хоровода, двигающиеся «посолонь», то есть по ходу движения солнца на небосводе, производят круговорот в пространстве и времени. Кроме того, взяв друг друга за руки, люди чувствуют силу и положительные импульсы рядом стоящих, что объединяет и делает ещё сильнее каждого. Самой важной охотой в жизни якутов была добыча медведя, поэтому в случае удачи, устраивался большой медвежий праздник с соответствующими обрядами и танцами.

Танцы эвенов основаны на их потребности общения с миром духов, и являлись практически единственным развлечением, особенно после тяжёлых зим, во время которых общение и свобода женщин, детей и стариков были ограничены тесным кругом родовых жилищ, а мужчины вечно пропадали в снегах тундры в поисках пищи. Зато долгими зимними вечерами можно обстоятельно подготовиться к летним пляскам-хороводам: расшить бисером и оленьим мехом нарядные одежды. Начинался летний долгожданный хоровод — хэдье эвенов песней запевалы, которую подхватывали все остальные. Происходило всё в сумерках белых северных ночей, когда спадала жара, а праздничная одежда людей выглядела особенно живописно.

Рис. 1. Танцы северных народов

Множество танцев чукчей направлены на то, чтобы суметь повлиять на духов: злых отпугнуть, добрых привлечь себе на помощь (виврэльэт, «дрожание колен» и рультынтэгнык, «танец с гримасами»). Но есть у этих народов и танцы-пантомимы, подражательные танцы, имитирующие движения животных и птиц, и игровые танцы. Движения танцующих чукчей более плавны и округлы, чем движения их соседей якутов. Среди излюбленных копируемых живых существ – журавль, лебедь, куропатка и чайка. Танцевали имитационные танцы не только женщины, но и мужчины, причём копировать движения этих птиц у них получалось не хуже слабого пола. Танцы часто исполнялись не только в сопровождении пения, но и разнообразного шумового фона: громких криков, топота ног и игрой на особых музыкальных инструментах.

4. Одежда народов севера

Одежда народов Севера очень рациональна и приспособлена к местным климатическим условиям, хозяйственной деятельности и образу жизни. В основном для ее изготовления использовались местные материалы: шкуры оленей, нерп, диких зверей, собак, птиц (гагар, лебедей, уток и др.), кожа рыб, у якутов также шкуры коров, лошадей. Широко применялась ровдуга – замша из оленьих или лосиных шкур. Утепляли одежду мехом белок, лисиц, песцов, зайцев, рысей, у якутов – бобров, у шорцев – овечьим мехом. Чрезвычайно большую роль играли шкуры домашних и диких оленей, добытых в тайге, тундре Зимой носили двуслойную или однослойную одежду из оленьих, реже собачьих шкур, летом – выношенные зимние шубы, парки, малицы, а также одежду из ровдуги, ткани. Покупные ткани использовались очень давно, из них шили не только летнюю, но и зимнюю одежду – халаты или кафтаны на меху.

5. Музыка и песни народов севера

Музыка малочисленных коренных народов, живущих в тундровой и таёжной зонах Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока. К ним относятся: азиатские алеуты, долганы, ительмены (камчадалы), кереки, кеты (енисейские остяки), коряки (нымыланы), манси (вогулы), нанайцы (гольды), нганасаны (самоеды-тавгийцы), негидальцы (орочоны), ненцы (самоеды, юраки), нивхи (гиляки), ороки, орочи; саами, или лапландцы (лопари), селькупы (остякосамоеды): тофалары, или тофы (карагасы), удэгейцы; ульчи, или ольчи, ханты (остяки), чуванцы, чукчи (луораветланы), эвенки (тунгусы), эвены (ламуты), энцы (енисейские самоеды); азиатские, или сибирские эскимосы (юиты), юкагиры и др.

Бытуют также личные наигрыши и танцы, песни необычных жанров - "мухоморные", "пьяные", "сонные" и др. Распространены обычаи импровизации песен и наигрышей по различным поводам (приветственные и гостевые песни, импровизируемые хозяином в честь гостя), "товарищества по песне" и дарения песни.

Основные виды музыкального творчества: песни, песни-танцы (как правило, с чертами пантомимы), наигрыши, шаманские камлания, музыка дошаманских действ (празднеств-игрищ Кита, Моржа, Оленя, Медведя и др.), сказок и эпоса. Музыкальные жанры группируются в циклы: календарно-трудовой, ритуально-культовый, танцевально-игровой, родо-семейно-бытовой, мифо-эпический и др. Главные музыкальные инструменты - бубен различных типов (символ музыки, проекция-модель жилища-шатра, Земли, Луны, Солнца, Вселенной, олицетворение мужского начала, а также волшебный посредник между людьми и духами; по поговорке оленеводов, есть "три священные вещи: олень, огниво и бубен"). Широко распространён варган-зубанка (т.н. "зубной бубен" - "женский" аналог бубна). Ударные и шумовые инструменты - "пропеллеры"-жужжалки, чуринги-завывалки, металлические колокольчики и погремушки, трещотки (у айнов, нивхов и ульчей - бревно-барабан).

Заключение

На основании сказанного выше можно говорить о необходимости следующих мер по сохранению фольклора коренных народов Севера:

• необходим переход со старых способов хранения на новые, что позволит собрать имеющиеся материалы в единую базу, даст больше возможностей для их изучения. Современные цифровые технологии обязательно должны быть использованы в целях сохранения фольклора;
• с учетом того, что некоторые коренные народы в большинстве своем уже не знают национальный язык, существует необходимость перевода и публикации книг на русском и иных языках;
• проведение различных мероприятий (конкурсов, фестивалей, праздников и т. д.) именно в молодежной среде, поскольку необходимо обеспечить преемственность фольклорных знаний и традиций;
• должны появляться различные целевые программы, гранты направленные на сохранение, изучение и популяризацию фольклора;
• введение специального фольклорного компонента в образовательные программы учреждений разного уровня (школы, колледжи, институты, университеты) не только в местах проживания коренных народов Севера, но во всех образовательных учреждениях края;
• должны появляться новые сборники фольклора (песен, сказок, загадок, преданий и т. д.), не только в печатном виде, но и в форме аудиокниг, аудиозаписей, видеоматериалов, причем в цифровом виде, для того, чтобы охватить как можно более широкую аудиторию;
• также необходимым представляется создание специализированных фольклорных центров, где собирались и хранились бы архивы, проводились специализированные мероприятия.

Список использованных источников

1. Бурыкин А.А. Фольклор коренных народов севера: осмысление населения, задачи и перспективы изучения// Арктика XXI век. Гуманитарные науки. 2016. № 3 (9). С. 28-42.
2. Варламова Г.И. Традиции и новации в фольклоре народов севера// Северо-Восточный гуманитарный вестник. 2015. № 3 (12). С. 115-119.
3. Варламова Г.И. О фольклорных традициях и новациях в фольклоре народов севера// В сборнике: Этнопсихологические проблемы в современном мире. Материалы международной научно-практической конференции. Ответственный редактор Е.В. Афонасенко. 2010. С. 29-35.
4. Каленчук Е.А., Банщикова А.Р. История изучения литературного фольклора у коренных и малочисленных народов севера, сибири и дальнего востока// Проблемы социально-экономического развития Сибири. 2015. № 3 (21). С. 62-66.
5. Канюкова У.В. Современное состояние и перспективы развития фольклора малочисленных народов севера// Научный электронный журнал Меридиан. 2016. № 2 (2). С. 59-64.
6. Ядреева А.П. Танцевальный фольклор как важный компонент традиционной народной культуры народов севера// Арктика XXI век. Гуманитарные науки. 2016. № 4 (10). С. 77-88.