Философия — её возникновение и роль в культуре

ВВЕДЕНИЕ

Философия связана со всей культурой. Ее называют самосознанием культуры. Она представляет собой квинтэссенцию существующей культуры и смысловое ядро культуры будущего. Она — «живая душа» культуры, ее «мозговой центр». Философия взаимодействует со всей культурой, всеми ее проявлениями без исключения.

Исторические хроники утверждают, что её автором является древнегреческий учёный и философ Пифагор. Он, будучи на спортивных соревнованиях, любуясь красотой молодых тел, ловкостью и отвагой спортсменов, задумался о расширении ценностных представлений человечества. Общество должно характеризоваться не только стремлением к динамике тела, но и красоте ума, а также к его высшему выражению - мудрости.

Актуальность работы выражается недостаточным пониманием среди студентов о роли философии в культуре и исторических этапах ее становления.

Предметом работы является философия.

Объектом работы является история возникновения философии и ее социокультурные факторы.

Цель работы изучить возникновение философии и ее роль в культуре, это достигается путем решения следующих задач:

• изучить роль философии в культуре;
• исследовать становление философии;
• проанализировать историю возникновения философии в древних Индии, Китае и Греции.

В данном исследовании используются следующие методы: изучение и анализ научной литературы, сравнение различных точек зрения, а также ознакомление со статистическими данными и их анализ.

В ходе написания реферативной работы автор изучил фундаментальные научные исследования отечественных и зарубежных ученых по обозначенной теме.

1. Роль философии в культуре

Можно было бы сказать, что философия занимает весьма важную часть культуры и является крайне значимой культурной формой. Однако такое определение содержало бы определенную неточность, поскольку приписать определенное «место» философии не представляется возможным, ведь философия по определению стремится к универсальности, предельно широким обобщениям. В этом смысле философия выступает не как определенный элемент и участник культуры, а как некое общее, максимально широкое пространство, благодаря которому могут формулироваться наиболее общие принципы и установки той или иной культуры. Этот же статус позволяет философии не просто осуществлять отдельные культурные функции, но в принципе обеспечивать культурную, внутрикультурную и межкультурную коммуникацию.

Философия оказывается способна играть такую роль универсального коммуникатора по нескольким причинам. Во-первых, в самой философии на уровне ее функций заложена, как мы покажем ниже, перспектива выстраивания мировоззрения как общего отношения человека к окружающей природной и культурной действительности, а также к самому себе.

Во-вторых, культура является системой, одной из существенных черт которой является рефлексивность, то есть способность смотреть на себя со стороны, присущая в той или иной степени каждому ее элементу и агенту. Такая система требует соответствующих ресурсов и приемов для своего устойчивого воспроизводства, которые способна предоставить философия, опосредующая своими высокорефлексивными отображениями социальной и культурной реальности деятельность конкретных участников культуры и региональных социально-онтологических областей^[1].

В-третьих, как показало развитие кибернетического подхода и соответствующей «теории информации», одним из ключевых аспектов функционирования сложных систем – среди которых, разумеется, находится культура – являются процессы, связанные с производством, распределением и использованием информации в границах и в структуре сложной системы. В этом смысле философия также оказывается критически важной теоретической областью, так как предоставляет возможности для необходимой информационной медиации, организуя базовые концептуальные рамки рассмотрения фундаментальных феноменов культуры, культурного производства, осмысления культурного наследия и развития цивилизационных перспектив. Тем самым философия вырабатывает соответствующий концептуальный словарь, который обеспечивает связность культуре как системе и обеспечивает ее (само)осмысление, ведь «философия возникает как рефлексия над культурой, а значит и как часть культуры».

Что касается философии с точки зрения ее мировоззренческой функции, то здесь важным оказывается то обстоятельство, что сколь бы высокой ни была степень специализации различных доменов культурного поля, философия оказывается способна обеспечить субъектов этого поля соответствующими концептуальными техниками и технологиями, позволяющими производить удерживание элементов мира культуры в рамках одной картины. Как замечает Н. Лосский, «В безбрежном океане мирового бытия человеческое я занимает ничтожное место, однако, смелою мыслью оно стремится охватить весь мир, отдать себе отчет об основах строения вселенной, понять, что такое мир, как целое, постигнуть смысл мирового процесса, а вместе с тем определить и свое положение, и назначение в мире. Совокупность ответов на эти вопросы есть мировоззрение»^[2].

Также мировоззренческая сторона философии оказывается важна с точки зрения междисциплинарных взаимодействий в рамках сложных взаимодействий культур, в ходе развития и угасания различных культурных тенденций. Прежде всего, наличие различных форм культуры и познания миране просто не отменяет, а прямо подразумевает возможность общего и целостного мировоззрения.

Говоря более точно, следовало бы даже заметить, что речь идет не об общности некоторых черт различных форм культуры (наука, искусство, религия), а то, что все они являются различными регионами одного и того же культурного пространства, соответствующая оценка и анализ которого происходят именно в рамках философии. Более рельефно и конкретно это можно было бы продемонстрировать, обратившись к тому, как М. Хайдеггера подходит к анализу исторического движения такой культурной формы, как наука и ее необходимых предпосылок. Он указывает, беря в фокус рассмотрения такую научную дисциплину как физика, что «Современная физика называется математической потому, что в подчеркнутом смысле применяет вполне определенную математику. Но она может оперировать так математикой лишь потому, что в более глубоком смысле она с самого начала уже математична.

«Τὰ μαθήματα» означает для греков то, что при рассмотрении сущего и обращении с вещами человек знает заранее: в телах — их телесность, в растениях — растительность, в животных — животность, в человеке — человечность. К этому уже известному, т. е. математическому, относятся, наряду с вышеназванным, и числа». В этом смысле наука, как и культура, изначально представляет собой нечто одновременно единое и расчлененное, ведь каждая область и дисциплина определяется и определяет себя лишь исходя из целостного отношения к мировому целому сущего. Как показывает философ Хайдеггер, не в том дело, что наука открывает для себя постепенно социальное, историческое, лингвистическое, психологическое и, скажем, физическое – как совершенно независимые области исследования, – но в том, что само это деление способно возникнуть лишь на основании того что культура изначально воспроизводит и присваивает мир исходя из определенной категориально-концептуальной сетки, которая подразумевает различие между самой культурой и природой, различие между физическим и психическим.

Все места и роли в культуре изначально заданы определенным пониманием мира, определенным пониманием того, что вообще может, а чего не может быть в мире. И именно исследованием и изучением этой «инфраструктуры», этих базовых принципов мироотношения, универсальных для культуры, и занимается философское познание.

Таким образом, не только конкретные элементы культуры, культурные формы и роли, но и сама возможность культуры как целостной системы и гармоничного элемента мира не может развиться иначе как из некоего фундаментального мировоззренческого корня. Что касается способности к самосознанию и самоосмыслению, которую мы считаем неотъемлемой и крайне значимой функцией культуры, то и ее осуществляет именно философия. Философия не только позволяет культуре существовать как связное и гармоничное целое, но и обеспечивает культуру инструментами самопознания и самоосознания. В качестве теории, которая позволит более детально прояснить это отношение, может выступать, например, теория социальных эстафет М. А. Розова.

Эта концепция позволяет выделить, как именно культура надстраивается и развивается на основании более простых социальных взаимодействий и общественных процессов, а также определить роль философа в этом механизме. В рамках этой концепции Розов полагает, что «социальные стандарты или нормы — это такие формы поведения, которые постоянно воспроизводятся в данном сообществе на уровне подражания». В этом смысле любое сообщество воспроизводится как на уровне структур, так и на уровне элементов посредством постоянного возобновления аналогичных процессов, в рамках взаимодействия различных членов общества. И в этом смысле роль философа оказывается значимой в силу того обстоятельства, что в так устроенной социальной системе необходимо «констатировать, что способы воспроизведения эстафет тоже передаются по эстафетам, а образцы демонстрируют также способы работы с образцами»^[3].

Такое устройство социальной структуры подразумевает не только отсутствие необходимости, но и невозможность для самих социальных агентов в полной мере отдать себе отчет о порядке социального поля, в которое они целиком погружены, ведь социальная деятельность различных ступеней осознанности радикально отличается друг от друга. Простое орудийное или предметное взаимодействие не может осмыслять более сложные социальные контакты. Однако и социальные феномены не могут сами осмыслять себя, они требуют для этого различных форм культуры, литературы, науки, искусства. Однако же и эти культурные формы не могут в полной мере быть прозрачными и понятными для себя. Они требуют более высокой и обобщенной формы культурного самоосмысления, которую и предоставляет философия.

«Рефлексией нулевого порядка, или ранга, обладает нерефлексивная предметная деятельность, а осознание и осмысление этой деятельности будет уже рефлексий первого порядка, осознание и осмысление этого осознания и осмысления – второго и т.д. В рамках такого подхода к осмыслению культурной системы становится очевидной необходимость философской позиции, так как именно с нее удается достигнуть необходимой степени рефлексивности, недоступной отдельным высокоспециализированным элементам социально-культурного пространства.

Также необходимо учитывать, что такое обобщающее и анализирующее рефлектирование не происходит чисто механически, в рамках простой и прозрачной процедуры «думания о думании», ведь «ясно, что сама по себе рефлексивная возгонка, уходящая в пределе в дурную бесконечность, никаких позитивных результатов нести не может. Однако без учета многоярусных рефлексивных эффектов и возможности подключения дополнительных слоев рефлексии мы рискуем сами себя концептуально стреножить, зашорить и тем самым заведомо неправомерно ограничить». Из отсутствия однозначного механического пути осуществления такой рефлексии и тем самым поддержания связности высокоспециализированных культурных организмов вытекает возможность наличия целого спектра возможных конкретных подходов к осуществлению этой задачи. Именно поэтому и способы философского осмысления и поиска не ведутся одним и тем же, однажды изобретенным и навсегда данным способом.

Напротив, благодаря сложности и неоднозначности задачи культурного самоосмысления, роль философии как самосознания культуры остается актуальной и всегда требующей дальнейшего развития, и прогресса. Например, одним из доступных путей такого философского рассмотрения является выделение соответствующих аксиологических, ценностных, установок, присущих разным областям культуры – аспект культуры, межкультурного и внутрикультурного взаимодействия, важность которого сложно переоценить и который осуществляется наиболее эффективно именно с помощью философских технологий. Именно это и происходило с определенного времени в области философского осмысления такой культурной формы, как наука, в которой В.С. Степин выделяет новый тип научной рациональности и «связывает его специфику с актуализацией и обязательным учетом внутринаучных и социальных ценностей и целей».

Наконец, еще одним фактором, обуславливающим важность философии и ее место и роль в культуре, является ее способность вырабатывать достаточно ресурсные концептуальные словари, доступные для использования и спецификации в рамках конкретных дисциплин, осмысляющих более узкие области общества и культуры.

Одним из наиболее ярких примеров здесь является социология, ведь «ни” общество”, ни “общественные отношения”, ни “культуру”, ни “власть” мы не можем выделить прямым наблюдением или математическим расчетом», ведь в данном случае речь идет о «сложнейших концептуальных моделях», для построения которых необходимы эффективные философские инструменты, а «системный анализ общества и типология его форм требуют не просто философской культуры, но профессионального владения философской методологией».

Очевидно, что сказанное относится не только к социологии, но и к остальным столь разнообразным гуманитарным дисциплинам, изучающим различные аспекты и измерения культуры.

Причем, разумеется, разрабатываемые философией концепты могут использоваться в нескольких областях одновременно – при условии, конечно, соответствующей специализации и конкретизации. Концепт «общества» или «власти», скажем, одинаково важен как для социологии, так и для истории, антропологии и культурологии, а философские концепты «языка», «языковых игр», «перформативных лингвистических эффектов» открывают перспективные области исследований на стыке лингвистических, социологических и политологических дисциплин.

Таким образом, философия действительно играет весьма значимую роль в культуре, обеспечивает связность культурного пространства, предоставляет инструменты для формирования мировоззрения, осмысления места человека в культуре и в мире.

2. Становление философии

Возникновению философии предшествовал длительный этап становления и развития духовной жизни первобытного общества. Сюда относится продолжительное функционирование морали, искусства (древняя скульптура, наскальная живопись, декоративные украшения, мифы), верований и значительный комплекс эмпирических (опытных) знаний. Все они в дальнейшем образовали предфилософскую основу, которая ощутимо заявила о себе в период значительных социальных потрясений общества: на стадии разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладения. Человечеству пришлось осмысливать произошедшие изменения и преобразования в материальной, экономической и социальной жизни. С помощью мифов и верований это невозможно было осуществить, понадобился принципиально иной уровень анализа бытия, иной тип мышления и знаний.

Данным переменам предшествовал длительный период постепенных социальных трансформаций. Переход от собирания продуктов природы к их производству обусловил в дальнейшем несколько видов разделения труда. Они изменили образ жизни и характер общественных отношений. К ним относятся: отделение земледелия от скотоводства, отъединение ремесла, впоследствии - торговли, позднее - разделение умственного и физического труда.

В результате данных процессов стали совершенствоваться способы деятельности, практический опыт приобрел профессиональную специфику, увеличилось количество продуктов труда. Многие из них не могли быть употреблены в короткий срок и превращались в излишки, собственность вождей племени и их приближенных.

Разделение труда образовало социальное расслоение, различные виды неравенства. В данных кардинальных преображениях происходила ломка моральных устоев первобытности, менялся тип отношений и способы их регуляции. Постепенно шло формирование нового способа осознания действительности - философского. С помощью философии человек стремился уяснить: для чего он предназначен, что представляет собой окружающий мир, как развиваются отношения между людьми, связи с природой, как устроено общество. Со временем круг вопросов расширялся, рассмотрение проблем углублялось, увеличивалось количество направлений, школ, позиций.

Вопрос об относительно точном времени возникновения философии и сейчас является спорным. Так, китайские историки утверждают, что философская мысль существовала в их стране еще в XXV-XXIII вв. до н.э. Но в большинстве своём в различных регионах её возникновение, относят к VII-VI вв. до н.э^[4].

Характерно, что ее появление произошло в виде материалистических взглядов, утверждавших первичность, основополагающее начало материального: предметов, процессов, явлений. Это связано с тем, что в жизни исходными выступают материальные потребности в еде, одежде, жилище и т.д. Материален и способ их удовлетворения - труд, который в итоге образует материальное производство и материальные общественные отношения. Не удовлетворив материальные потребности, невозможно думать о духовном - мышлении, сознании, чувствах, эмоциях, идеалах т.д. Кроме того, длительный исторический период духовные элементы были непосредственно вплетены в общие процессы жизни, составляли неразрывное единство. Не существовало людей, профессионально занимающихся духовными видами деятельности.

Несколько позже, через столетия, в философии возникает идеалистическое направление, утверждающее обратное: первично - идеальное (дух, идея), вторично - материальное (вещество, движение). Доказывалось, что идеальное творит материальное: сознание - вещество, дух - пространство, мышление - материальные блага и т.п.

Все периоды развития философии демонстрировали существование данных направлений, их противостояние, приоритетное развитие то одного, то другого в различные исторические этапы. Этих стадий было много, соответственно, и философия прошла их вместе с обществом, обслуживая его интересы. Усложнение общественной жизни обусловливало расширение и углубление философской проблематики, одновременно увеличивало роль философии в общественных процессах.

Как было сказано, предпосылки развития философии формируются в период четвертого разделения труда (отделение умственного труда от физического), когда выделяется часть людей, имеющих относительную экономическую и политическую свободу, а также способность к философствованию - осмысливанию процессов жизни человека и общества, природы и окружающего мира с помощью абстрактного (отвлеченного) мышления.

В наиболее полной мере комплекс требуемых условий воплотился в культурах Древней Индии, Китая и Греции.

3. История возникновения философии в древних Индии, Китае и Греции

Появление философии в Индии относят к середине III тысячелетия до н.э. Древнейшим памятником индийской литературы считают Веды (буквально: ведение). В Ведах еще отражены верования древних индийцев, но, в то же время, здесь имеют место и философские размышления о мире, человеке, его судьбе.

Самым ранним сборником Вед считают «Ригведу» (свод религиозных гимнов); вторая часть – «Брахманы» (сборник ритуальных текстов); третья – «Араньяки» (предписания для живущих вдали от мира отшельников). И завершает Веды философская часть – «Упанишады» (возникновение около 1000г. до н.э.).

В «Упанишадах» нет целостной философской системы, однако, можно выделить моменты, на которые опирались позднее древнеиндийские идеалистические учения (т.е. признающие первичность сознания, вторичность материи), такие как:

1. Учение о брахме и атмане.

2. Концепция кармы и самсары.

В основу первого учения положен принцип единства безличного сущего (брахмы) и духовной сущности индивида (атмана). Признание тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего мира составляет ядро всего учения «Упанишад»^[5].

«Самсара» (круговорот жизни) понимается в виде учения о человеческой судьбе как этапе бесконечной цепи перерождений. Перерождения осуществляются с помощью закона кармы, т.е. воздаяния за совершенное в прошлом: последующее рождение человека определено его предшествующим поведением. Тот, чья жизнь не была праведной, может затем появиться на свет только как представитель более низкой касты или даже в облике животного. Тот, кто познает тождество атмана и брахмы, освобождается от цепи бесконечных рождений и становится на путь богов (деваяну), возносится над жизнью и смертью.

Древнеиндийским философским учениям было свойственно деление на признающие авторитет Вед (ортодоксальные) и не признающие его (неортодоксальные). К первым можно отнести веданту, мимансу, йогу. Ко вторым - буддизм и школу «чарвака-локаята».

Веданта и миманса - философские системы, опирающиеся на Веды. Согласно «веданте» - душа несвободна. Незнание порабощает душу, и победа над незнанием достигается благодаря веданте. "Миманса" определяла свою цель как оправдание ведического ритуала. Кроме этого, данное учение было посвящено вопросам теории познания и логики. Источниками познания выступали логические выводы, священные тексты и чувственное восприятие.

«Йога» рассматривает усилия человека, направленные на приближение к духовному Абсолюту, посредством практической деятельности. Часть приемов, которые разработаны в йоге, относятся к системам аскетизма (воздержания), часть - к этическим принципам (морально-нравственным регуляциям).

Буддизм возникает в VI-V вв. до н.э. Его учение основано на жизнеописании принца Сиддхартхи или Гаутамы Будды.

Буддизм учит, что целью любого познания должно стать освобождение от страданий, ибо жизнь - это страдание. Существует путь ухода от страданий. Он равно удален как от аскетизма, так и от жизни, полной излишеств. Этот путь - в отказе от желаний. В буддизме способы достижения этого пути разработаны достаточно подробно.

Со временем буддизм обретает множество сторонников не только в Индии, но и в Тибете, Китае, Японии и превращается из философии в религию.

Чарвака-локаята было материалистическим течением в древнеиндийской философии. Локаятики не признавали существование других миров, кроме материального, считали выдумкой священные книги. Они полагали, что мир состоит из первоэлементов -- воздуха, огня, воды и земли. Душа человека неотделима от тела и умирает вместе с ним. Сознание существует реально, оно - свойство материи.

Таким образом можно сделать вывод этом, что философская мысль на самых ранних своих этапах представлена разнообразными течениями. В древней Индии возникают как материалистические, так и идеалистические философские школы. Тот же процесс мы можем наблюдать и в других древних культурах.

Древнекитайская философия также содержала материалистические идеи о первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных элементах («инь» и «янь», о естественном пути – «дао».

В истории древнего Китая важное место занимает учение Конфуция (551-479 гг. до н.э). Главный акцент в его концепции - этический. Он считал, что основой существования общества является воспитание. И чем выше стоит человек на социальной лестнице, тем лучше он должен быть воспитан, обязан служить примером для остальных. И в государстве, и в семье должен господствовать принцип подчинения младшего старшему, что и создает всеобщую стабильность^[6].

Большое распространение в VI-V вв. до н.э. получил даосизм - учение Лао-цзы о «Дао» - пути вещей. Жизнь во Вселенной осуществляется не по воле богов, а движением естественного закона развития всего – «Дао». Все в мире движется и развивается, вещи переходят в свою противоположность. Человек не должен вмешиваться в ход событий, так как он его не может изменить. Существующая несправедливость будет наказана. Кроме того, Лао-цзы считал, что излишества людям не нужны, им необходимо вернуться к жизни в первобытной общине.

«Фацзя» (законники) - сторонники установления государственных законов во имя преобразования общества. Родоначальник течения - Хань Фей (III в. до н.э.) утверждал, что «Дао» лежит в основе всех законов. На основании государственных законов нужно оценивать поступки людей. Законы должны совершенствоваться с изменением общественных условий. Данному течению были свойственны элементы критичности: существование богов нельзя доказать, люди на них ссылаются, чтобы скрыть свои слабости и недостатки.

В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась и в материалистическом, и в идеалистическом направлении. Эти течения по-разному трактовали «Дао». Если «Дао» воспринимали как естественный путь течения жизни, то эта позиция рассматривалась как материализм, если же как путь богов, то идеализм.

В европейской части земного шара античная (древняя) философия возникает в Греции (VII-VI вв. до н.э.). На начальных этапах своего развития она носила космологический характер. Космос рассматривается как мироздание, как мир обитания человека, микрокосм и макрокосм - ближайшая и отдаленная сфера жизни человека.

Первыми сформировались материалистические учения в VII-VI вв. до н.э.: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (город Милет). Милетская школа выявила своеобразие в анализе окружающего мира.

Фалес считал первоосновой (первооснова - древне-греч. стихия) всего существующего воду. Он полагал, что все возникает из воды. Земля по форме - плоский диск и плавает на водной поверхности.

Анаксимандр приходил к выводу, что пространство во Вселенной изначально заполнено веществом (древнегреч. - материя). Оно не имеет границ, поэтому может быть названо «беспредельным» (алейроном), включает в себя все виды веществ, которые располагаются в пространстве в зависимости от веса и количества.

Анаксимен был убежден, что первовеществом является воздух. Именно благодаря воздуху образуются все вещества. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, - водой и т.д.

С утратой в начале V в. до н.э. Милетом политической и экономической самостоятельности центр философской мысли перемещается в Эфес, где онтологическая (бытийственная, онтология - учение о бытии) проблематика находит своих последователей.

Гераклит, так же, как и милетцы, полагал, что все существующее возникло из вещественного первоначала. Он утверждал таким первоначалом огонь, так как последний наиболее способен к изменению. Поэтому весь мир в основе своей содержит огонь. Кроме этого, Гераклит считал, что жизнь - это процесс, и всякая вещь изменяется, переходя в свою противоположность, т.е. высказывал диалектические идеи (идеи развития).

Всех этих мыслителей позже стали объединять в единое направление -стихийный материализм (так как в основе бытия они полагали одну из стихий - первоначало). Высшим достижением материалистического учения в это время был атомистический материализм. Его выдающимися представителями были Левкипп (ок. 500-440 г. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 г. до н.э.).

Левкипп сформулировал основной постулат атомизма, согласно которому весь мир состоит из простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Атомистическую теорию продолжал развивать Демокрит, считавший, что:

• атомы образуют своими соединениями все тела;
• атомы отличаются по форме, порядку, положению, эти различия лежат в основе разновидностей вещей, следовательно, все имеет свою причину и следствия (учение одетерминизме - причинно-следственных зависимостях);
• жизнь и смерть живых организмов - также процесс соединения и разложения атомов;
• душа человека тоже состоит из атомов, но особого свойства - огненных, которые после смерти носителя души разлагаются.

Изменение акцентов в философской проблематике с анализа бытия мира на бытие человека произошло во времена Сократа (ок. 469-399 гг. до н.э.). В его понимании философия - учение о правильно построенной жизни. По его мнению, человек не может подлинно изучить мир, природу, других людей. Он может познать только самого себя, свою душу. Из этого выходит: основная задача всей жизни человека - его собственное самопознание (формула Сократа: "Познай самого себя"). В этот период было введено понятие "гармония" (соразмерность) - как выражение необходимости единства и цельности всех качеств человека (интеллектуальных, моральных, нравственных, эстетических, физических и т.д.). Софистами (учителями мудрости) и Сократом были заложены основы гуманизма (лат "humanus" - человечный), утверждающие, что человек есть наивысшая ценность из всего существующего во все времена.

Высшая цель жизни - безусловное высшее благо, которому подчинены все частные цели. Сократ отождествлял добродетель и знание. Если человек поступает плохо, то он во власти незнания, если - хорошо, то он руководствуется знанием. Его общефилософские положения подготовили переход к распространению идеализма, который в полной мере осуществил его ученик Платон (427-377 гг. до н.э.). Позиции этого философа были сориентированы на то, что мир чувственных вещей - не есть мир истинный, так как вещи недолговечны и непрочны. Подлинные сущности вещей, причина их происхождения - бестелесные формы, служащие для них образцами. Эти формы могут быть постигнуты только умом. Платон называл их «эйдосами» (видами или копиями). Идея в чувственном мире образует целый класс вещей. Идеи являются одновременно и целями, и понятиями существующих материальных тел, они неизменны, совершенны и вечны, т.е. истинным бытием у Платона выступали бестелесные идеи, а небытием - материя. Материя была производной от идей, поэтому теория Платона принадлежит к объективно-идеалистическому направлению. Весь материальный мир является преходящим, ограниченным, относительным. Он хаотичен, его нельзя познать и изменить, так как отсутствуют причинно-следственные связи (индетерминизм). Ведущей идеей у Платона выступает идея блага, которая обусловливает существование всего предметного многообразия^[7].

Эти воззрения выступили основополагающими в его учении о душе. Душа человека не зависит от тела и после смерти оставляет его. Бессмертная душа созерцает истинно сущее на небесах, после вселения в земную оболочку забывает все виденное. И лишь когда душа припоминает то, что видела, человек познает мир, получая знания. Чем дольше душа существовала в мире идей, тем более знающим приходит на Землю данный человек. Сама душа, по Платону, состоит из разумной части, аффективной (состоящей из страстей) и вожделеющей (рождаемой желаниями). Соответственно этому мыслитель делит людей на разряды в обществе. Люди с развитой разумной частью - это философы - мудрецы, которые должны управлять страной, так как их действия наиболее правильны. Люди с развитой аффективной частью - воины. Они обязаны подчиняться суровой дисциплине и защищать государство от врагов. И те, у кого развита вожделеющая часть - ремесленники, которые могут успешно овладевать различными ремеслами.

Таким образом, учение Платона последовательно развито из положения о существовании двух миров - мира идей и мира вещей.

Завершающий этап древнегреческой философии связан с именем Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Согласно Аристотелю, каждая единичная вещь представляет собой определенное единство «материи» и «формы». Форма нематериальна, она - действительная возможность материи, а сама материя - действительная возможность формы. Мыслитель, рассматривая иерархию форм, говорил о высшей, предельной, нематериальной форме всего сущего - Боге, пребывающем вне мира.

Рассматривая проблемы познания, Аристотель утверждал существование независимой от субъекта объективной действительности.

Он первым из философов занялся разработкой основ логики, считая ее инструментом любой науки. В логике, как искусстве владения методами мышления, Аристотель рассматривает три проблемы: о методе вероятностного знания, об определении и доказательстве, об индукции (движение от частного положения к общему).

В этику (науку о соотношении добра и зла) Аристотель вводит понятие "середины". Оно конкретизируется как умение не впадать в крайности. Хотя в добрых делах надо выбирать все наилучшее, так как добродетель - одна из основ блаженства, подлинная цель человеческой жизни. Высший вид блаженства, по Аристотелю, являет собой созерцание истины. Самым главным образцам созерцания есть Бог.

Аристотелевская философия выявляет многоаспектность разрабатываемой проблематики, двунаправленную позицию в признании равнозначности материального (пассивное) и идеального начал.

Подводя итоги, необходимо отметить, что величайшей заслугой античной философии была постановка проблем, которые разрабатывались затем на всех последующих этапах развития философии.

К ним необходимо отнести:

• понятие Космоса и принципы его единства;
• атомистическое строение материи;
• положения диалектики;
• учение о человеке;
• обширные разработки о соотношении материи и духа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе работы были реализованы следующие задачи:

• изучена роль философии в культуре;
• исследовано становление философии;
• проанализирована история возникновения философии в древних Индии, Китае и Греции.

Исходя из этого можно сделать вывод о том, что философия действительно играет весьма значимую роль в культуре, обеспечивает связность культурного пространства, предоставляет инструменты для формирования мировоззрения, осмысления места человека в культуре и в мире. Философия не только позволяет культуре существовать как связное и гармоничное целое, но и обеспечивает культуру инструментами самопознания и самоосознания.

Возникновению философии предшествовал длительный этап становления и развития духовной жизни первобытного общества. Сюда относится продолжительное функционирование морали, искусства (древняя скульптура, наскальная живопись, декоративные украшения, мифы), верований и значительный комплекс эмпирических (опытных) знаний. Все они в дальнейшем образовали предфилософскую основу, которая ощутимо заявила о себе в период значительных социальных потрясений общества: на стадии разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладения. Человечеству пришлось осмысливать произошедшие изменения и преобразования в материальной, экономической и социальной жизни.

Все периоды развития философии демонстрировали существование данных направлений, их противостояние, приоритетное развитие то одного, то другого в различные исторические этапы. Этих стадий было много, соответственно, и философия прошла их вместе с обществом, обслуживая его интересы. Усложнение общественной жизни обусловливало расширение и углубление философской проблематики, одновременно увеличивало роль философии в общественных процессах.

Как было сказано, предпосылки развития философии формируются в период четвертого разделения труда (отделение умственного труда от физического), когда выделяется часть людей, имеющих относительную экономическую и политическую свободу, а также способность к философствованию - осмысливанию процессов жизни человека и общества, природы и окружающего мира с помощью абстрактного (отвлеченного) мышления.

В наиболее полной мере комплекс требуемых условий воплотился в культурах Древней Индии, Китая и Греции.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Авхадеева, А. И. Место и роль философии в культуре / А. И. Авхадеева, М. П. Волков // Гуманитарный трактат. – 2021. – № 107. – С. 8-9.
2. Бакина, В. И. История древней космологической философии / В. И. Бакина. – Москва: ООО "МАКС Пресс", 2020. – 248 с.
3. Гриненко, Г. В. Философия Древнего мира. Античная философия: Учебное пособие / Г. В. Гриненко. – 1-е изд. – Москва: Издательство Юрайт, 2017. – 145 с.
4. Данилова, В. С. Этапы становления классической философии (учебное пособие) / В. С. Данилова, Н. Н. Кожевников // Международный журнал экспериментального образования. – 2015. – № 3-3. – С. 231-232.
5. Звиревич, В. Т. Древняя и средневековая философия: Учебник / В. Т. Звиревич, С. П. Пургин. – 1-е изд. – Москва: Издательство Юрайт, 2019. 300 - 322 с.
6. Кениспаев, Ж. К. Проблемы формирования личности человека в философии Древнего Китая / Ж. К. Кениспаев, Ш. Ш. Давлатмуродов // Аллея науки. – 2018. – Т. 3. – № 1(17). – С. 337-340.
7. Кочергин, А. Н. Философия образования: этапы становления и статус / А. Н. Кочергин // Вестник Российского нового университета. Серия: Человек и общество. – 2015. – № 7. – С. 43-54.
8. Лыков, А. А. Роль философии в культуре / А. А. Лыков // Экономика и социум. – 2018. – № 5(48). – С. 729-731.
9. Мильчакова, В. С. Место и роль философии в культуре / В. С. Мильчакова, А. А. Смирнова, М. В. Трапезников // Инновации. Наука. Образование. – 2021. – № 43. – С. 885-891.
10. Пошеченков, П. С. Роль русской философии в мировой культуре / П. С. Пошеченков // Фундаментальные и прикладные научные исследования: актуальные вопросы, достижения и инновации: сборник статей XXIII Международной научно-практической конференции: в 3 ч., Пенза, 15 мая 2019 года. – Пенза: "Наука и Просвещение" (ИП Гуляев Г.Ю.), 2019. – С. 20-22.
11. Ромах, О. В. Культурогенная роль философии как основание культуры / О. В. Ромах, Т. С. Лапина // Аналитика культурологии. – 2019. – № 2(14). – С. 21-30.